但这不是说，只去养心就够了，不必去养肤。
①我们应当从这里入手了解儒家所说的良心。但这种人生信仰，与人作为人的情感需要是不能分的，它就是人的情感特别是道德情感的哲学表述。
二、良知是道德情感的自我直觉 与良心有关的还有良知，二者有时在同一个意义上使用，有时则各有不同意义和用法。良心作为认识，也不例外，只是它不是对意志现象的认识，而是对意志本身的认识。其实，理就是心中之性即良知，良知就是天地生意的发现处，循理也就是良知的发育流行，用不着计较安排，即不着一分意思。良知作为灵明、明觉，不是与自然界相对立，而是内在于自然界的存在，因此才有人的良知就是草木瓦石的良知之说。当然，是不是人人都有共同的好恶之情，这是另一个大问题，以后还要讨论。
……七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶，但不可有所着，七情有着俱谓之欲，俱为良知之蔽。有人认为，良知是个体的心，不是公共的心，因此，良知不能相通。信仰属于人类的精神生活，但精神生活有宗教的、有人文的，不能都归结为宗教信仰。
这既是向内反省的、反思的，又是自我超越的。如果说在古代，宗教与科学尚未完全分化，只能从基本倾向上进行分析。宋明儒家也讲天人之际甚可畏，但意在德性修养而不是天之赏罚，天虽有命（德性），但在人自立，人要相信自己的能力而不可自暴自弃，这才是成己、成人、成物之学，也就是人文化成。儒家的天命观、天道观从根本上说是一种生命哲学，进一层说则是德性之学。
与自然界进行心灵的对话，实际上是一种生命的沟通、生命的体验，表现为一种生命关怀，以实现天地万物一体之仁的境界为最高诉求。[6] 这实际上已经有了某种变化。
一般而言，宗教主张绝对超越，但是究竟有没有一个绝对超越者即绝对主体？如果有的话，它是位格化的神即上帝，还是非实体的存在？东西方之间似乎并不完全一致。我们需要深入儒学的最深层次，即儒家最关心的心灵层面，了解其对人生根本问题的解决。一是形而上之天道、天德或天理，是天之所以为天者，具有超越的意义，也是生命的根源。人是什么？或人的意义何在？这才是儒家最关心的问题。
张岱年先生近年来也持这种观点。儒家论天，是为了说明人，而不是相反。从生命的意义上说，天即自然界在生生不已的过程中有一种目的性，天地生物之心即是此意，理学家所谓天地之生意也是此意。比如哲学、美学、艺术等等，都是解决精神生活的问题，但不能统统说成是宗教。
他特别指出，儒学强调人与人之间的情感关系、心灵关系，因此，儒学可以说是这一意义的宗教[2]。如果天真有一个心，那就是上帝了。
另一方面是指祭祀一类的制度即所谓礼制，确实包含有宗教内容。但在理念层面上，天子只有接受道统，才有权统治人民。
比如人类最重要的情感是爱，这被认为是人类永恒的主题，因而是一种终极关怀。人之敬天畏天盖出于此。现在又有人提出俗世宗教或现世宗教的说法，实际上是对物质技术崇拜的批判。其所以不能成功，就因为儒学缺乏宗教所具有的一切条件，特别是制度化的教权组织及其从上而下的信仰系统。按照有些人的说法，在儒学中，人是血缘关系中的一个链条，因此以祖先崇拜为宗教。从此以后，除董仲舒等人之外，儒家的主流派都认为天是自然界而不是绝对实体即神。
这就是儒家的超越与终极关怀。这是生命进化的思想，也有道德进化的意义。
孟子的尽心知性知天之学，虽然突出了心性，但仍以天为最高存在。这同样是一个老问题，但是近来有一些新的讨论。
对儒学或儒教进行不同层面的研究，或者从不同视角进行研究，这是非常好的现象。这里不仅有人伦的问题，也有天伦的问题，生态伦理便在其中。
所谓终极关怀，是人的关怀，离开人的诉求，无所谓关怀不关怀。更重要的是，天即自然界是有生命意义的，它是人的生命的唯一来源。[3] 天是不知其所以然而然者。其实，所以然与所当然正是在生即生命的意义上得到了统一，而生理归根到底是自然之理（程颢、程颐、朱熹、王阳明都有很多论述）。
儒家是讲天人合一的，而且重视人的地位，但是，儒家并没有否定天的先在性、本原性。但人不仅是血缘关系中的一个链条，而且是天地（即自然界）的儿子，天地是大父母。
冯友兰先生则认为，儒家所说的天有多层含义，但在他的哲学中，天是宇宙自然界，故儒学是哲学而不是宗教（见《儒教问题争论集》）。论题有变化，思考问题的角度与方法也有变化，但这是不是意味着宗教的本质亦有变化？这是一个需要研究的问题。
儒学只是精英文化，其宗教性是自由的、发散的。但是，孔子的最大贡献，就在于发现了天的自然意义，并且提出了德性（仁）学说。
那么，到了现代，二者的基本界限应当成为人们的共识，我们也应当在这一共识之下研究儒学的问题。天有形而上的超越层面，但不是超自然的绝对实体。如果在人学与神学、世俗与宗教的二元对立中思考儒学问题，势必会得出非此即彼的结论。祖先是自然界赋予人类生命的具体实现者，因此要敬祖祭祖以示报答。
历史地说，儒家关于天的思想是从宗教神学演变而来的，是有发展变化的。天命可畏，但又是可知的，君子之学就在于知天命。
这也说明儒学自身结构的复杂性。死作为人生的界限，儒家十分重视，但正因为人有死，因此要在有生之年实现生命的意义和价值，而且要超越自我，与天德合一。
虽然每一次争论都未能取得一致看法，但是继续深入讨论这些问题，对于认识儒学的本质及其功能很有意义。这个道统不是上帝制定的法律或法规，而是人人心中自有的德性（即道心），它是天即自然界赋予人的，其核心就是仁。
